Depuis quelques années, cette idée revient sans cesse dans les discours religieux, les podcasts et les réseaux sociaux. Le féminisme serait responsable de la crise du mariage, de la hausse des divorces, de l’effondrement de la famille, de la solitude des hommes, de la dégradation des rapports entre les sexes et même de la perte des valeurs spirituelles.

Mais derrière cette obsession de la critique du féminisme se cache souvent une question plus profonde : ceux qui dénoncent le féminisme cherchent-ils réellement à résoudre les problèmes des femmes, ou simplement à restaurer un ordre social dans lequel celles-ci occupaient une position subordonnée ?

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La misogynie qui se déguise en critique intellectuelle

Une partie importante du discours contemporain ne critique pas le féminisme en tant que théorie politique ou philosophique. Il se contente d’attaquer ses caricatures : les influenceuses des réseaux sociaux, les slogans les plus provocateurs ou certaines dérives du féminisme libéral occidental. Dans 99% des cas, les critiques révèlent une profonde ignorance du féminisme en tant que mouvement historique.

Le féminisme est devenu l’épouvantail idéal. On l’accuse de tous les maux sans jamais prendre au sérieux la question fondamentale qu’il pose.

Car le féminisme n’est pas, à l’origine, une collection de vidéos TikTok sur les relations hommes-femmes ou un mouvement de « girlboss » reprochant aux hommes de ne pas payer le premier rendez-vous. C’est une tradition intellectuelle complexe, traversée par des courants parfois contradictoires, qui tente de répondre à une interrogation centrale :

Si tous les êtres humains ont une valeur égale, pourquoi les femmes ont-elles été, à travers l’histoire, si souvent privées de leurs droits, opprimées et exploitées ?

On peut rejeter certaines réponses apportées par le féminisme libéral ou progressiste tout en reconnaissant la légitimité de cette question.

Une question universelle, y compris dans les sociétés musulmanes

La marginalisation des femmes n’est pas un phénomène propre à l’Occident. Elle traverse les époques, les cultures et les civilisations.

Partout dans l’histoire, les femmes ont été particulièrement vulnérables à la confiscation de leurs droits, à la négation de leur valeur et à l’exploitation économique et sociale.

Être une femme a souvent signifié dépendre des structures de pouvoir masculines pour sa sécurité, sa survie économique et sa place dans la société.

Cette réalité soulève une question profondément humaine : comment protéger celles qui sont le plus exposées aux abus ?

Car les femmes ne sont pas seulement menacées par les hommes extérieurs au foyer. Très souvent, elles sont vulnérables face aux hommes censés les protéger : pères, maris, frères ou tuteurs.

Cela nous ramène à l’une des plus anciennes questions de la philosophie platonicienne : si les hommes sont les gardiens des femmes, qui surveille les gardiens ?

Critiquer le féminisme ne suffit pas

Il est facile de répéter que « le féminisme libéral ne fonctionne pas ». Beaucoup de ses promesses se sont effectivement heurtées à la réalité : individualisme excessif, précarisation des liens familiaux, marchandisation du corps ou illusion d’une égalité purement économique.

Mais une fois ce constat posé, une question demeure :

Que propose-t-on pour répondre aux violences conjugales, à la dépendance économique des femmes, aux discriminations et aux abus ?

Trop souvent, la réponse est : rien.

La critique du féminisme devient alors un simple écran de fumée. L’objectif implicite n’est plus de résoudre les problèmes des femmes, mais de délégitimer les protections qu’elles ont progressivement obtenues.

Le message sous-jacent devient alors : les femmes sont allées trop loin, elles ont pris trop de place, il faut les remettre « à leur place ».

Le fantasme du retour à la dépendance

Derrière certaines critiques contemporaines se cache parfois le rêve d’un retour à un ordre social dans lequel les femmes dépendraient entièrement des hommes pour leur existence matérielle, juridique et sociale.

Les arguments mobilisés prennent souvent plusieurs formes :

• une pseudo-science présentée comme une vérité naturelle ;

• une lecture religieuse utilisée pour justifier des hiérarchies sociales ;

• l’idée selon laquelle toute femme contestant cet ordre serait nécessairement féministe ou hostile à Dieu ;

• une essentialisation des différences biologiques afin de justifier des inégalités sociales.

La question n’est pourtant pas de savoir si les hommes et les femmes sont identiques. Ils ne le sont pas. La véritable question est de savoir si leurs différences justifient la domination de l’un sur l’autre.

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Quand la religion devient une arme

L’une des critiques les plus fortes adressées à certains discours religieux contemporains concerne leur instrumentalisation du sacré.

Il est frappant de constater que, lorsque Dieu est utilisé comme argument politique, les restrictions, les contrôles et les sanctions semblent souvent s’abattre principalement sur les femmes.

Le débat religieux finit alors par se concentrer presque exclusivement sur leur tenue vestimentaire, leur présence dans l’espace public, leur voix, leur autonomie financière ou leur rôle social.

La question n’est pas de savoir si la religion contient des règles spécifiques concernant les femmes. Toutes les traditions religieuses en contiennent.

La véritable question est la suivante : ces règles sont-elles interprétées dans une logique de protection, de justice et de dignité, ou dans une logique de domination ?

Le Prophète ﷺ face à « la question des femmes »

La question fondamentale du féminisme — celle de la marginalisation systémique des femmes — a été prise au sérieux par le Prophète ﷺ.

L’impression générale qui se dégage du Coran et de la Sunna est celle d’une transformation profonde d’une société qui considérait les femmes comme inférieures.

Le Prophète ﷺ ne s’est pas contenté d’améliorer marginalement leur condition ; il a profondément modifié les structures sociales de son temps :

• il leur a accordé des droits patrimoniaux ;

• il a protégé juridiquement leur foyer ;

• il a reconnu leur autonomie économique ;

• il a valorisé leur savoir et leur rôle de transmission ;

• il a condamné certaines pratiques d’exploitation ;

• il a reconnu leur dignité spirituelle égale à celle des hommes.

L’idée centrale défendue ici est que le message prophétique ne cherchait pas à nier les différences biologiques entre les sexes, mais à empêcher qu’elles servent de justification à l’oppression.

La lettre et l’esprit

Selon cette critique, certains prédicateurs prétendent défendre la lettre de la loi tout en oubliant l’esprit général de la révélation.

Au lieu de se demander comment lutter contre les violences conjugales, comment protéger les femmes abandonnées, comment garantir leur sécurité économique ou comment valoriser leur intelligence et leur contribution à la société, le débat se réduit souvent à quelques prescriptions isolées.

Que signifierait aujourd’hui aborder « la question des femmes » à partir de la perspective prophétique ?

Comment lutter contre les violences commises au sein du foyer ?

Comment protéger les femmes au foyer qui se retrouvent sans ressources après une séparation ?

Comment empêcher que les victimes soient rendues responsables de leurs propres souffrances ?

Comment mettre fin aux discours qui présentent les femmes comme moins rationnelles ou moins capables de contribuer à la société ?

Critiquer ne suffit pas : il faut proposer

On peut rejeter le féminisme libéral. On peut considérer qu’il a échoué sur certains points. On peut élaborer une critique religieuse, philosophique ou politique de ses présupposés.

Mais une critique n’a de valeur que si elle propose une alternative crédible.

Si tout ce que l’on fait consiste à dénoncer le féminisme sans apporter de réponse concrète aux violences, aux injustices et aux inégalités vécues par les femmes, alors il devient difficile de prétendre que le problème est réellement le féminisme lui-même.

La question demeure entière :

Cherchons-nous véritablement à améliorer la condition des femmes ou simplement à restaurer des rapports de domination sous un autre nom ?

Article inspiré d’un post Instagram de @saadyacoub

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Il existe aujourd’hui une catégorie de Françaises qui semblent ne jamais avoir le droit d’être simplement des femmes.

Avant même qu’elles ne parlent, on leur attribue une identité, des intentions, des convictions, parfois même une histoire. Leur hijab suffit à faire d’elles un sujet de débat permanent. Dans la rue, à l’école, au travail ou sur les plateaux de télévision, elles deviennent moins des individus que des symboles. Elles incarnent malgré elles « l’Islam », comme si une religion entière pouvait se résumer à un morceau de tissu.

Leur quotidien est fait de regards insistants, de remarques, de discriminations, d’insultes, d’agressions mais aussi d’une suspicion permanente. On les imagine soumises, privées de liberté, incapables de choisir par elles-mêmes. Ce récit n’est pas nouveau. Il plonge ses racines dans une longue histoire où la « libération de la femme musulmane » servait déjà à justifier un regard de supériorité sur les sociétés musulmanes pendant les colonisations. Aujourd’hui encore, des pays sont bombardés, des vies innocentes arrachées, pour « sauver les femmes » des méchants hommes musulmans. Les époques changent, les mots aussi, mais l’idée demeure : la femme musulmane serait une femme à sauver.1

Lorsque l’on vit sous le poids de ces représentations, on pourrait croire que le refuge se trouve naturellement au sein de sa propre communauté. Que l’on y retrouvera des frères et des sœurs capables de comprendre ce que signifie être regardée avec méfiance pour ce que l’on porte, pour sa religion.

Pour beaucoup, la réalité est plus complexe.

Là, le voile n’est plus un problème. C’est parfois la femme elle-même qui le devient.

On lui explique où est sa “place”. On lui rappelle ce qu’une « bonne musulmane » devrait faire, dire ou éviter. Les mosquées, qui devraient être des lieux de refuge où chaque croyant se sent accueilli, sont souvent devenues des espaces pensés avant tout par et pour les hommes. Les femmes y disposent souvent d’une salle minuscule lorsqu’elle existe, ou renoncent à s’y rendre parce qu’elles ont fini par intégrer que leur présence était secondaire voire rejetée. On leur répond qu’il est préférable qu’elles prient chez elles, comme si elles avaient toutes cette possibilité et ce confort.

Lorsqu’elles cherchent du réconfort dans certains ouvrages religieux que j’appelle les “livres roses”, elles rencontrent parfois davantage d’injonctions que de consolation. Elles y lisent qu’elles sont faibles, mais capables des plus grandes tentations. Qu’elles sont gouvernées par leurs émotions, mais doivent faire preuve d’une patience inépuisable face aux épreuves. Qu’elles risquent d’être une “fitna” (tentation) pour les hommes, tout en portant l’immense responsabilité de préserver l’équilibre du foyer.

Le paradoxe est frappant : la femme est présentée comme fragile, mais on lui attribue un pouvoir de destruction immense.

Comme si elle était simultanément le maillon faible de la société… et la cause de tous ses maux.

Les réseaux sociaux amplifient encore ce phénomène. D’un côté, des discours islamophobes font des femmes voilées l’ennemi numéro un à abattre. De l’autre, prolifèrent des contenus qui véhiculent une vision infériorisante de la femme, désignent le féminisme comme la source de toutes les crises contemporaines et font des femmes les principales responsables de tous les maux de la communauté musulmane.

Pris séparément, ces discours s’opposent.

En réalité, ils partagent un point commun : ils parlent sans cesse des femmes musulmanes, mais leur laissent rarement la possibilité de se définir elles-mêmes.

À l’extérieur, on leur dit : « Tu seras libre lorsque tu retireras ton voile. »

À l’intérieur, certains leur disent : « Tu seras une bonne musulmane lorsque tu te conformeras au modèle que nous avons défini pour toi. »

Dans les deux cas, quelqu’un d’autre écrit leur rôle. Tout comme les résistantes de Héroïnes oubliées, elles doivent lutter contre deux fronts : extérieur et intérieur.

C’est sans doute là que réside la véritable violence de cette double pression. Elle ne consiste pas seulement à subir deux discours contradictoires. Elle consiste à ne jamais être reconnue comme un sujet capable de penser, de choisir, de croire et d’agir par elle-même.

Pendant longtemps, je n’avais pas les mots pour décrire ce malaise. Je savais seulement qu’il existait un décalage entre les femmes que je rencontrais et l’image uniforme que l’on donnait d’elles.

C’est l’histoire qui m’a permis de comprendre pourquoi.

En passant des années à étudier les biographies de femmes musulmanes, je m’attendais à découvrir quelques figures exceptionnelles. J’en ai découvert des centaines.

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Des femmes qui enseignaient le hadith dans les grandes mosquées de Damas ou du Caire. Des juristes dont les avis étaient recherchés. Des résistantes qui s’opposèrent aux puissances coloniales. Des fondatrices d’écoles, des savantes, des reines, des poétesses, des médecins, des entrepreneures, des mystiques, des voyageuses.

Certaines étaient mariées. D’autres non.

Certaines avaient des enfants. D’autres consacrèrent leur vie entière à l’enseignement.

Certaines étaient célèbres dans tout le monde musulman. D’autres n’ont influencé qu’une poignée d’élèves.

Aucune ne ressemblait exactement à une autre.

C’est sans doute la plus grande leçon que ces années de recherche m’ont laissée : l’histoire de l’Islam n’a jamais produit un modèle unique de femme musulmane. Elle a produit une multitude de parcours, façonnés par les époques, les cultures, les contextes et les personnalités.

Alors pourquoi avons-nous fini par croire qu’il n’existerait aujourd’hui qu’une seule manière d’être une femme musulmane ?

C’est cette question qui est devenue le fil conducteur de mon travail.

Si j’écris des livres sur ces femmes2, ce n’est pas pour construire un contre-discours idéologique, ni pour remplacer un modèle unique par un autre. C’est pour restituer une mémoire.

Je voudrais qu’une jeune femme qui ouvre l’un de ces ouvrages découvre qu’elle appartient à une histoire bien plus vaste que les débats contemporains. Une histoire où des femmes ont enseigné, gouverné, soigné, écrit, résisté, transmis, créé, tout en vivant leur foi de manière profondément sincère.

Parce qu’on ne résiste pas seulement avec des arguments. On résiste aussi avec une mémoire.

Et peut-être qu’en retrouvant la richesse de leur histoire, les musulmanes de France retrouveront aussi quelque chose que ni l’islamophobie ni la misogynie ne devraient jamais pouvoir leur enlever : la liberté d’être elles-mêmes.

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Distribution d’aides alimentaires à Kaboul, 23 mai 2023 © Ebrahim Noroozi, AP

Quand je mis le point final à mon livre Femmes savantes de l’Islam en 2021, j’étais très optimiste sur la situation des femmes dans les pays musulmans. J’allais vite déchanter quelques mois plus tard…

Parce que nous avons l’habitude de dénoncer l’oppression occidentale et les violences de l’impérialisme, nous oublions parfois une vérité plus inconfortable : l’oppression peut aussi être exercée par ceux qui la subissaient jadis.

Lorsque cela se produit, beaucoup préfèrent détourner le regard. Par loyauté politique. Par solidarité mal placée. Ou simplement parce qu’il est plus facile de dénoncer les fautes de l’adversaire que celles de son propre camp.

Pourtant, une communauté incapable de se remettre en question est une communauté qui cesse de progresser vers le bien et la justice.

L’histoire de l’Afghanistan depuis le retour des talibans au pouvoir en est une illustration douloureuse…

Le 15 août 2021, lorsque les talibans reprirent Kaboul et que le gouvernement afghan soutenu par les États-Unis s’effondra, une partie du monde salua l’événement comme la fin de vingt années d’occupation étrangère et de son lot de malheurs.

Sur les réseaux sociaux, les messages de félicitations se multiplièrent. Beaucoup y voyaient la défaite d’une superpuissance militaire qui, malgré vingt ans de guerre, n’était pas parvenue à imposer sa vision de l’Afghanistan. D’autres se réjouissaient du retour au pouvoir d’un mouvement qui promettait de gouverner selon sa compréhension de la sharīʿa.

Pour certains, c’était la preuve qu’un peuple pouvait résister à l’une des armées les plus puissantes du monde. Pour d’autres, c’était la renaissance tant attendue d’un État islamique.

Mais derrière les célébrations se cachait une question bien moins discutée :

Qu’adviendrait-il des femmes afghanes ?

Cette inquiétude n’était pas sans fondement.

Le monde se souvenait encore du premier régime taliban (1996-2001), marqué par les exécutions publiques, les châtiments corporels et les nombreuses restrictions imposées aux femmes.

Pourtant, dans les premiers mois qui suivirent leur retour au pouvoir, plusieurs responsables talibans multiplièrent les déclarations rassurantes. Ils affirmèrent que les femmes pourraient continuer à étudier et à travailler dans le respect des principes islamiques. Certains observateurs voulurent croire à une évolution du mouvement.

L’espoir fut de courte durée.

Depuis 2021, nous assistons, impuissants, à une succession de mesures limitant les libertés des femmes, rappelant l’effrayante dystopie The Handmaid’s Tale :

• Septembre 2021 : les filles sont exclues de l’enseignement secondaire (collèges et lycées) lors de la réouverture des établissements après la prise de pouvoir des talibans. Les garçons reprennent les cours, mais pas les filles.¹

• 23 mars 2022 : après des mois de promesses, les lycées pour filles rouvrent brièvement avant d’être refermés quelques heures plus tard sur ordre des autorités.²

• Décembre 2022 : les femmes sont interdites d’accès aux universités publiques et privées.³

• Décembre 2022 : les étudiantes sont également exclues des instituts nationaux d’examens et de nombreux programmes d’enseignement supérieur.³

• 2023-2024 : les restrictions s’étendent progressivement à diverses formations professionnelles et techniques destinées aux femmes.⁴

• Aujourd’hui : les filles ne peuvent officiellement fréquenter l’école que jusqu’à la fin du primaire (environ 11-12 ans)⁵

Aujourd’hui, l’Afghanistan est devenu le seul pays du monde à interdire l’enseignement secondaire et supérieur aux filles.³

Des femmes et jeunes filles protestent devant le ministère de l’éducation à Kaboul (mars 2022) Crédit Aljazeera.com

Officiellement, aucune explication n’a été donnée en dehors du fait que les décisions seraient conformes à la loi islamique. Officieusement, certains expliquent que les programmes scolaires seraient trop influencés par l’Occident et devraient être islamisés et adaptés aux « besoins des femmes ». Ils soutiennent également que les femmes n’ayant pas l’obligation financière d’entretenir leur famille, leur accès à l’enseignement ne constituerait pas une priorité.

Cette situation est d’autant plus paradoxale que l’Afghanistan fut pendant des siècles l’un des grands foyers du savoir islamique.

Des villes comme Balkh, Herat ou Ghazni comptaient parmi les centres intellectuels les plus prestigieux du monde musulman. Juristes, traditionnistes, théologiens, poètes et mystiques y affluaient depuis l’ensemble du Khorassan.

C’est notamment à Balkh que naquit Jalāl al-Dīn Rūmī, dont l’œuvre demeure aujourd’hui encore l’une des plus lues au monde.

L’histoire intellectuelle de cette région ne fut d’ailleurs jamais exclusivement masculine. Comme dans le reste de la civilisation musulmane, des femmes participèrent à la transmission du savoir, à l’enseignement et au financement d’institutions religieuses. C’est le cas notamment de Bibi Munajjima, une grande astronome du 13e siècle qui travaillait dans la cour de Khwārazmshāh Jalāl-al-Dīn Mankubirnī, ou encore de la talentueuse poétesse du 10e siècle, Rabia Balkhi.

Présenter l’exclusion des femmes de l’éducation comme un retour à une tradition islamique authentique relève donc d’une profonde méconnaissance de l’histoire.

Mais les restrictions ne se sont pas arrêtées aux écoles et aux universités.

Au fil des mois, les femmes ont été progressivement exclues de nombreux emplois. Elles ont été interdites de travailler pour la plupart des ONG nationales et internationales, puis pour les agences des Nations unies. Les salons de beauté, qui constituaient une source de revenus pour des dizaines de milliers de familles, ont également été fermés. Leur présence dans les administrations, les médias et de nombreuses professions a été fortement restreinte.

À cela s’ajoutent des limitations toujours plus nombreuses concernant les déplacements, les loisirs, les vêtements ou encore l’accès à certains lieux publics.

Toutes ces mesures sont présentées comme une application de la sharīʿa.

Pourtant, les critiques ne viennent pas uniquement d’Occident.

Dès l’annonce de l’interdiction des universités pour les femmes, de nombreux pays musulmans, institutions religieuses et savants ont publiquement condamné cette décision. Plusieurs organisations du monde musulman ont rappelé que l’éducation des femmes n’était pas contraire à l’islam et qu’aucune société musulmane ne s’était construite en privant la moitié de sa population de savoir.

Mais ces condamnations sont restées discrètes. Trop timides.

À l’inverse, certains musulmans continuent de présenter l’Afghanistan comme un modèle.

Pour eux, la femme idéale est celle qui reste confinée à son foyer. Une femme qui étudie, travaille ou aspire à une carrière serait nécessairement influencée par l’Occident. L’Afghanistan est ainsi devenu, pour certains, une sorte d’utopie islamique.

Comprendre ce qui se passe réellement en Afghanistan n’est toutefois pas toujours simple.

Depuis le retour des talibans au pouvoir, de nombreux médias ont fermé leurs portes et plusieurs journalistes ont été arrêtés, intimidés ou contraints à l’exil. Dans le même temps, le pays est devenu le terrain d’affrontements idéologiques où se mêlent propagande, désinformation et instrumentalisation politique.

D’un côté, certains présentent l’Afghanistan comme la preuve qu’un État islamique idéal est possible. De l’autre, le pays est souvent réduit dans les médias internationaux à sa seule dimension géopolitique et humanitaire pour justifier des déclarations islamophobes.

Entre ces récits opposés, il devient parfois difficile de discerner la réalité quotidienne des Afghanes.

Pourtant, les organisations humanitaires présentes sur le terrain dressent un constat largement partagé : l’Afghanistan traverse aujourd’hui une crise majeure qui touche simultanément l’éducation, l’emploi, la santé, l’alimentation et les droits des femmes.

Ces politiques et leurs soutiens reposent sur une vision fantasmée de la société qui ignore les réalités économiques du pays.

Toutes les familles n’ont pas un père en bonne santé capable de subvenir seul aux besoins du foyer.

Toutes les femmes ne disposent pas d’un réseau familial pour les prendre en charge.

Toutes les veuves ne peuvent compter sur un frère ou un oncle pour nourrir leurs enfants.

Dans un pays où plus de vingt-trois millions de personnes souffrent d’insécurité alimentaire aiguë, ces questions ne sont pas théoriques.

Lorsque le père meurt, disparaît, tombe malade ou ne gagne tout simplement pas assez pour faire vivre sa famille, que reste-t-il ?

Pour certaines femmes, la réponse est insoutenable.

L’ONG Forgotten Women rapporte ainsi le témoignage de Tahira, une veuve afghane mère de quatre enfants. Après la mort de son mari, incapable de payer son loyer et de nourrir sa famille, elle raconte avoir envisagé de vendre sa fille âgée de quatre ans à un homme pour 500 dollars. « J’ai failli accepter. Je ne voyais aucune autre solution », confie-t-elle.

Son histoire illustre les conséquences d’une pauvreté extrême qui pousse certaines familles à marier leurs filles précocement ou à prendre des décisions inimaginables pour survivre. De nombreuses femmes se retrouvent contraintes de mendier dans les rues pour nourrir leurs enfants.

Certaines femmes poursuivent leur activité clandestinement.

D’autres organisent des cours secrets dans leur propre maison.

D’autres encore tentent de poursuivre leur formation en ligne malgré les restrictions.

Et beaucoup sombrent dans une précarité toujours plus grande.

Paradoxalement, ce sont souvent ces mêmes femmes qui maintiennent leur famille à flot lorsque les hommes disparaissent, sont tués par la guerre, tombent malades ou ne trouvent plus de travail.

Voilà le véritable visage de cette politique.

Un système où l’on préfère parfois voir une femme réduite à la mendicité plutôt que lui permettre d’étudier et de travailler dignement.

On peut se réjouir de la fin d’une occupation étrangère.

On peut dénoncer les crimes commis pendant vingt ans de guerre, et leurs conséquences qui contribuent à cette pauvreté. Car ne nous méprenons pas, cette situation catastrophique est surtout le résultat de décennies de guerres impérialistes.

Mais aucune “victoire” politique ne devrait nous rendre aveugles à la souffrance de millions de femmes.

Lorsqu’une jeune fille est privée d’école, lorsqu’une étudiante voit ses rêves s’effondrer, lorsqu’une mère envisage de vendre son enfant pour survivre, ce ne sont pas des dommages collatéraux.

Ce sont des vies brisées. Et une société qui se meurt. Car l’Histoire a montré plus d’une fois qu’une société ne peut se reconstruire sans ses femmes.

Aujourd’hui, ce sont 3,8 millions de jeunes Afghanes qui sont interdites d’aller à l’école sous couvert de religion.

Et tant que nous détournerons le regard, les femmes afghanes resteront les grandes oubliées de la Oumma.

Sources :

• UNESCO, Afghanistan: Four Years On, 2.2 Million Girls Still Banned from School, 2025.

• Jonathan L. Lee, Afghanistan: A History from 1260 to the Present, Reaktion Books, 2018 ; Francis Robinson (dir.), The Cambridge Illustrated History of the Islamic World, Cambridge University Press, 1996.

• UN Women, FAQs: Afghan Women Three Years After the Taliban Takeover ; Nations unies, interdiction du travail des femmes pour les agences de l’ONU en Afghanistan, avril 2023.

• Aljazeera, « Beauty salons in Afghanistan are closing – on Taliban orders », mai 2023.

• Reporters sans frontières (RSF), Three years of Taliban rule: the violent persecution of 141 journalists detained and arrested in Afghanistan, 14 août 2024.

• Bureau de la coordination des affaires humanitaires des Nations unies (OCHA), Afghanistan Humanitarian Needs and Response Plan.

• Forgotten Women, « Sell Your Child or Starve: The Impossible Choice Many Afghan Women Face »,